En un artículo previo, expliqué como la NMG ofrece ideas para comprender fenómenos que están mucho más allá de la biología y la medicina, y que podrían tener implicaciones en áreas tan difusas o especulativas como la metafísica. En este artículo continuaremos con las "especulaciones".

Una inquietud frecuente que surge en algunas personas que se acercan a la NMG es que ésta se trata de una ciencia muy "biologista", muy centrada en los aspectos "animales" o "biológicos" del ser humano, con lo que se descuida su aspecto propiamente humano que, según muchas personas, incluye esencialmente su espiritualidad y su conexión con una realidad trascendente.

En realidad, la NMG enfatiza el aspecto biológico porque es en ese plano donde se han encontrado las causas y curación de las enfermedades. Pero de este hecho no debería inferirse que el ser humano sea "solo" un animal más, sin dimensión espiritual alguna. Tal inferencia sería una interpretación filosófica e ideológica de la NMG, no una conclusión científica.

La NMG, en cuanto ciencia empírica, no fija parámetros ni conclusiones definitivas sobre la existencia o inexistencia de una realidad trascendente o de una dimensión espiritual. Estas últimas cuestiones pertenecen a disciplinas diferentes, tales como la metafísica.

Sin embargo, existen algunos hechos que se han descubierto en la NMG que ameritan más investigación y que, en principio, podrían arrojar luz sobre algunos de los aspectos que estamos hablando.

En este sentido, y a modo de ilustración, debo referirme a lo que en la NMG se conoce como "constelación flotante" o "constelación planeante", que es una constelación esquizofrénica (es decir, una combinación de dos conflictos simultáneamente activos en cada hemisferio cerebral), cuya característica principal es el sentimiento de "flotar", "planear" o "levitar", es decir, la persona se ve e imagina así misma volando o flotando (frecuentemente en sueños o incluso despierta) e incluso fuera de su cuerpo (experiencias extra-corpóreas o fuera del cuerpo).

Apuntemos algunas cosas:

1)El término "constelación esquizofrénica" no tiene una connotación negativa en la NMG; no significa que la persona esté "loca" o "desquisiada", ni que sea necesariamente una persona esquizofrénica o "enferma mental" (aunque la mayoría de las enfermedades mentales se producen por constelaciones).

Más bien, se trata de un término técnico dentro de la NMG que describe el estado del organismo que se encuentra con dos conflictos activos, uno en cada hemisferio cerebral.

2)La constelación flotante o planeante se produce, en general, por la concurrencia de estos dos conflictos:

a)Un conflicto de amenaza en el territorio

b)Un conflicto de miedo, susto, pánico

Esto causa un Foco de Hamer en el relé cerebral en el hemisferio derecho que rige la mucosa de los bronquios; y otro Foco de Hamer en el relé cerebral del hemisferio izquierdo que rige la mucosa de la laringe.

3)Como hemos dicho, al estar presente simultáneamente estos dos conflictos en fase activa, la persona tiene la sensación de flotar, volar o, en algunos casos, estar fuera de su cuerpo (incluso viendo su propio cuerpo "desde afuera").

4)Estas personas tienen la tendencia a buscar y desarrollar temas de tipos espiritual. Sienten una conexión especial con el mundo espiritual, con los llamados fenómenos paranormales, la percepción extrasensorial, la intuición, etc.

5)Estas personas tienden a sentirse muy feliz y, muy probablemente, no les gustaría resolver los conflictos que causan la constelación. No quieren ser "normales".

Pero, ¿qué tiene que ver todo esto con la espiritualidad y con las fronteras de la ciencia? (que es el título de este artículo).

Los comentarios anteriores sobre la constelación flotante son necesarios para comprender lo que sigue. La constelación flotante o planeante muestra que hay una conexión entre la biología y la espiritualidad, ya que un fenómeno de tipo biológico (la constelación esquizofrénica) produce una manifestación de tipo mental con un fuerte contenido espiritual.

Lo anterior no significa que toda búsqueda espiritual se debe a una constelación; pero sí implica que una constelación flotante tiene implicaciones espirituales para la vida de la persona.

¿Y qué tiene que ver esto con las "fronteras de la ciencia"? Cuando se reflexiona sobre el sentido biológico de la constelación flotante, una primera idea es que el sentido parece estar en la sensación de trascedencia espiritual que le permite a la persona "trascender" o "estar por encima" de las experiencias que le causaron los conflictos correspondientes. De alguna manera, la persona se "desconecta" de la terrenalidad de la vida, y la enfoca desde una perspectiva espiritual que le permite trascender los problemas.

Pero hay algo más. Hamer plantea unas ideas que no están exentas de un contenido bastante controversial desde un punto de vista científico: "yo no creo que el “suprasentido” de la constelación planearte consista sólo en atenuar o remover los dos problemas. Podría esconder además un sentido todavía más alto: sabemos que el hombre y el animal pueden insertar una especie de “turbo espiritual” para resolver un problema de hecho sin solución. Con la bien conocida telepatía, por ejemplo, no hacemos otra cosa diferente, aunque sin constelación. Hay muchas personas, entre las que estoy también yo, que poseen esta capacidad. Podrían tenerla casi todos si la entrenaran. La constelación esquizofrénica con doble simpaticotonía se encuentra sin embargo en un estadio más alto. ¿No nacen muchísimos inventos, hallazgos, obras de arte durante una constelación esquizofrénica? ¿No vemos que quizás también los animales, cuando se encuentran en necesidad, probablemente en constelación, muestran capacidades casi increíbles y hacen cosas que jamás les habríamos atribuido?

Evitar un doble peligro cuando es inevitable y controlarlo con fuerzas “sobrenaturales” quizás no son cosas de naturaleza muy distinta. El surpasentido mantendrá ocupados todavía a muchas generaciones de médicos y biólogos."

Adviértase que Hamer no plantea lo anterior como un descubrimiento de la NMG, sino como algo todavía abierto a la conjetura, a la especulación y a la investigación.

Y lo que específicamente Hamer parece sugerir es que, en la constelación flotante o planeante, el sentido biológico puede consistir también en el desarrollo de facultades "extraordinarias" (cómunmente llamadas "paranormales"). Si esto es correcto (y por el momento es solo una especulación; ni más ni menos), entonces las experiencias espirituales y extraordinarias que tienen muchas personas en esta constelación no serían una mera alucinación, sino que posiblemente apuntarían a una realidad efectivamente existente y a unas facultades latentes en toda persona, pero que  pueden desarrollarse o manifestarse por diversos motivos, entre los cuáles se encuentra la constelación flotante. En caso de ser esto correcto, el lector podrá imaginar las implicaciones científicas y filosóficas que tal hecho tendría.

Aunque mucha gente, quizá la mayoría, refiere haber tenido experiencias  extrasensoriales, desde un punto de vista científico la existencia de tales fenómenos es altamente controversial; no hay acuerdo en la comunidad científica sobre la existencia de tales fenómenos. No obstante, una pequeña minoría de científicos profesionales ha intentado investigar este tema en el laboratorio. Entre ellos destaca el investigador Dean Radin, quien resume algunas de sus investigaciones en las siguientes conferencias (las cuáles, al parecer, han tenido mucha audiencia en internet, a juzgar por la cantidad de blogs y páginas en que ha sido publicada):







Curiosamente, Hamer menciona también a los animales como posibles depositarios de tales facultades extraordinarias o espirituales; y las personas que han tenido alguna mascota, en especial perros, frecuentemente relatan anécdotas sobre las aparentes habilidades "psiquicas" de estos animales, en particular, aquellos con una fuerte conexión emocional con su dueño. Estas anécdotas ha motivado y estimulado investigaciones experimentales por parte de algunos científicos:



Si estas investigaciones son correctas, y tales fenómenos existen, entonces las ideas de Hamer sobre el "supra sentido" de la constelación flotante adquieren mucha mayor verosimilitud, porque parece razonable que, bajo ciertas condiciones, el "turbo espiritual" (usando la expresión de Hamer) se manifieste, desarrolle o potencie, permitiendo optimizar la superviviencia mediante facultades extraordinarias. (Nótese que, aun si tales fenómenos existen, esto no valida automáticamente las ideas de Hamer sobre el supra sentido de  esta constelación; simplemente le otorgan mayor verosimilitud. En todo caso, esas ideas de Hamer debería ser sometidas a contrastación empírica, para determinar su validez; es decir, para determinar si efectivamente tal constelación facilita algún tipo de percepción extrasensorial o de cognición anómala.)

Como no soy experto ni particularmente conocedor de la literatura científica sobre estos llamados fenómenos extrasensoriales, no puedo ofrecerle a los lectores una lista exhaustiva de referencias que podrían consultar. No obstante, puedo recomendarles lo mejor que conozco al respecto. El libro de Dean Radin "The Conscious Universe" es el mejor estudio científico que conozco sobre este tema. Más recientemente el libro "The ESP Enigma" de la especialista en neurociencia Diane Hannacy Powell, ofrece una discusión rigurosa y actualizada sobre esta controversial área de investigación; y finalmente el libro "Parapsychology and the Skeptics" escrito por un filósofo de Oxford llamado Chris Carter realiza una evaluación crítica de la controversia en torno a estos fenómenos, y devela las asunciones filosóficas que subyacen a este debate y, sobre todo, analiza si la existencia de dichos fenómenos es compatible o incompatible con la ciencia contemporánea.

Esta es la mejor bibliografía que conozco sobre el tema y la que podría recomendar a los lectores para que profundicen un poco más en esta interesante y controversial cuestión.

Asociado a lo anterior, la constelación flotante o planeante puede arrojar alguna luz sobre las llamadas "experiencias cercanas a la muerte", que son experiencias que tienen algunas personas que han estado clínicamente muertas, o en situaciones donde el cerebro tiene una severa disfunción que pone en riesgo la vida.

Como Hamer señala: "Muchos pacientes que a causa de una muerte clínica aparente oyen decir a los médicos: “Dios mío, el paciente se muere, el paciente está muerto”, sufren todavía un segundo conflicto, por ejemplo el conflicto de susto, y luego tras la reanimación cuentan que han volado a lo largo de la habitación y que han “visto” su propio cuerpo. Ahora estamos en posición de entender muy bien estos estados eufóricos, a menudo alegres para los pacientes"

Allí Hamer ofrece una explicación de tales experiencias en función de la constelación flotante; es decir, la experiencia sería consecuencia de la entrada en la constelación.

Como Hamer correctamente observa, estas experiencias en general tienden a ser muy alegres para los pacientes; y de hecho, en muchos casos, causan un cambio dramático en la vida de ellos, hasta el punto de hacerlos más espirituales, menos apegados a las cuestiones terrenales, más afectuosos, optimistas, más preocupados por los demás, más interesados en el crecimiento personal y, lo que es bastante interesante, casi en la totalidad de los casos pierden el miedo a la muerte (ya que ellos siente que estuvieron muertos). Otro aspecto interesante, que Hamer no manciona en el texto anterior, es que las personas refieren estas experencias como "más reales" que los sueños e incluso que su vida normal. Es decir, se trata de una experiencia vívida y muy lúcida.

Lo que causa también controversia es el hecho de que un porcentaje de estos pacientes, aparentemente, tienen percepciones extra-corpóreas que son verificadas independientemente por otras personas, en especial por el personal médico y sanitario (enfermeras, etc.). lo que sugiere que la experiencia incolucró una percepción real, y no una simple alucinación Hasta donde tengo conocimiento, esto no ha sido del todo comprobado, por lo que el tema permanece todavía como  algo bastante controversial. Pero de llegarse a confirmar tal cosa, las implicaciones que ello tendrían modificarían por completo la concepción científica actual que tenemos del ser humano, ya que la evidencia apoyaría fuertemente la idea de que la mente no se reduce totalmente al cuerpo (los biólogos, psicólogos y neurocientíficos tendrán, especialmente, bastante dificultad de aceptar y asimilar esto).

Tales percepciones "extraordinarias" confirmarían las ideas y conjeturas de Hamer sobre un "supra sentido" que consiste en la activación de un "tubo espiritual", cuyo contenido no sería del todo alucinatorio sino, tal vez, real.

Esto también traería implicaciones para la NMG, ya que surgiría la necesidad teórica de explicar como una mente o psique "irreductible" es capaz de sufrir conflictos biológicos y afectar al cuerpo. La NMG, además, plantea una íntima conexión de la psique, el cerebro y los órganos, con lo que la idea de una "psique autónoma" o independiente, o separada de un sustrato físico-biológico no parece muy verosímil.

Sin embargo, es la evidencia y no nuestras interpretaciones la que debe en último término zanjar la cuestión. De comprobarse la "irreductibilidad de la psique", o su existencia más allá del cuerpo, ello nos forzaría a desmontar muchas de nuestras creencias y opiniones, tanto científicas como personales. Esto plantearia fascinantes desafíos teóricos y filosóficos para los científicos.

¿Se entiende ahora por qué hablamos de "fronteras de la ciencia"? Porque nos estamos refiriendo a cosas tremendamente especulativas, controversiales, y de implicaciones potenciales tremendas.

Y en este punto, la NMG solo puede sugerir ideas; no respuestas. Estas últimas debe pensarlas cada uno.

La NMG es una ciencia "dura", rigurosamente contrastable en cada caso particular. Y sus leyes biológicas valen independientemente de que existan o no los llamados fenomenos paranormales o extraordinarios. Pero a pesar de ello, la NMG parece ser compatible con la posible existencia de tales fenómenos; y no solo eso, sino que además puede arrojar alguna luz sobre las condiciones biológicas en que algunos de estos fenómenos podrían manifestarse.

Y esto muestra que la visión estrictamente "biologista" del ser humano que la NMG evoca en mucha gente no es del todo correcta.